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Trabajo de Técnicas Visuales Contemporáneas.
Tres conceptos a trabajar :magia-nazismo-hinduismo
ORTIZ Gladys Laura

Lo misterioso es lo más bello que podemos experimentar. Es la emoción fundamental que yace en la cuna de todo verdadero arte y toda verdadera ciencia. Cualquiera que no lo conozca y que ya no pueda sorprenderse o maravillarse más, está más bien muerto y sus ojos están cerrados." Contrariamente a lo que podría creerse, la frase no corresponde a un mago, sino a un hombre de ciencia:
Albert Einstein
magia

El término magia deriva de magi, uno de los elementos religiosos incorporados por los magos en la antigua Babilonia. Hubo magos en Roma, en Grecia y en casi todo el mundo occidental y oriental de la Antigüedad, cuando la magia o hechicería populares estaban relacionadas con antiguos ritos de fertilidad e iniciación en el conocimiento en los pueblos llamados bárbaros, principalmente los celtas.
La magia y la hechicería estaban ligadas también a las creencias de pueblos orientales muy antiguos, en los que el mago o chamán era a la vez un sanador y un conocedor del mundo invisible de lo espíritus y desempeñaba un papel preponderante en la comunidad.
En Grecia y Roma los adivinos y magos no tenían ya nada que ver con los sacerdotes, aunque eran consultados sobre todo por los poderes de adivinación de los que se creía estaban dotados.
En la Europa medieval la magia estuvo relacionada con la alquimia y la astrología, actividades ocultas consideradas demoníacas por la Iglesia Católica, y que fueron objeto de persecución especialmente durante la Baja Edad Media y la Era Moderna. Unas 500.000 personas resultaron procesadas y gran parte ejecutadas por tribunales civiles y religiosos, acusadas de brujería, a lo largo de casi cinco siglos. Hubo procesos por brujería hasta el siglo XIX, tanto en Europa como en Norteamérica. En Europa el Tribunal de la Inquisición desarrolló un papel preponderante en estos hechos. Debe señalarse que ninguna de las grandes religiones acepta la magia, y en lo que respecta a la religión judeocristiana en particular, ya se encuentran referencias negativas a los magos en el Antiguo y Nuevo Testamento.
La antropología distingue hoy día entre magia y religión, y coloca a la magia en un plano paralelo al de la evolución de las religiones.
La interrelación de los mitos antiguos de las más diversas culturas, sus similitudes y relación con las religiones animistas, en las que la magia desempeñaba un papel central, fueron estudiadas por el antropólogo británico James George Frazer en su obra monumental La rama dorada. Merecieron también una amplia consideración por parte del psiquiatra Carl Jung, quien desarrolló la teoría del inconsciente colectivo.
El hermetismo (llamado la antigua ciencia en el medievo) influyó en el pensamiento del Renacimiento. Esta pseudociencia se vincula, en algunos aspectos, con el mantenimiento de antiguas creencias que, como la magia, conducían al conocimiento y manejo de las leyes espirituales del universo. En 1463, Cosme de Médici encargó la traducción de la obra de Hermes Trimegisto, que se suponía escrita en el antiguo Egipto pero que, para muchos, data de los primeros siglos de la era cristiana y que es la piedra angular del movimiento hermético o gnóstico (de gnosis, conocimiento).
La adivinación mediante el Tarot fue una actividad frecuente en el nacimiento de la Era Moderna y los sistemas de símbolos desarrollados por los cartománticos para el conocimiento de la realidad presente y futura son claramente deudores de otros métodos de adivinación practicados por los magos, entre ellos la lectura del vuelo de las aves y de las entrañas de los animales sacrificados.
Prácticas de simple hechicería, adivinación, astrología, lectura de barajas y de libros oraculares como el antiquísimo I Ching, de los chinos, o el alfabeto rúnico de los escandinavos, aspectos del Hinduísmo, el yoga y hasta la creencia en la divinidad de civilizaciones extraterrestes y su presencia entre los humanos constituyeron desde mediados del siglo XX un conglomerado débilmente articulado que se conoció como movimiento de la New Age, "Nueva Era" en inglés.
La magia ha sido muy perseguida en la Historia (por corrientes religiosas o sociales) y, aún hoy, contrastando sus teorías por medio del método científico; aunque en otro tiempos hubiera significado la muerte para el mago.
El dato más antiguo que se ha encontrado sobre la magia nos lleva a Egipto, en plena era faraónica de Keops.Un mago llamado Dedi conseguía asombrar al faraón en una actuación en el palacio de piedra de Menfis realizando una espectacular hazaña: fue capaz, por medio de sus gestos mágicos, de lograr que un ganso decapitado caminase con su cabeza colocada otra vez en su lugar tras mostrar ésta en su mano separada del cuerpo.
Se piensa que los juegos de cubiletes proceden de esa época y lograron extenderse por todo el mundo en el siglo I D.C.
En la Edad Media, el público de pequeñas ciudades y pueblos tenia acceso a la magia gracias a los magos callejeros quienes viajaban como acompañantes de un grupo de arte escénico (circense o teatral) o de forma independiente como ilusionistas ambulantes.
Estos trotamundos, recorrían los caminos polvorientos y enfangados llevando al publico su magia. Juegos como la cuerda rota y recompuesta ya se representaban en las plazas, así como también los famosos cubiletes que representaban también los malabaristas y titiriteros de China.

Magia e hinduismo

En 1890 nos llegan noticias de Oriente gracias al diario Chicago Tribute donde se publica un reportaje sobre un hecho insólito que se podía llegar a ver entre las exóticas calles de la India.
Se trataba de un fakir que lograba que una cuerda aparezca bailando al son de su flauta, ascendiendo hasta quedar completamente rígida en posición vertical.
Después, un niño, abrazándose a ella, conseguía trepar por la misma hasta perderse de vista al final de su extremo.
El fakir trepaba tras él armado de su espada, corriendo la misma suerte.
Los ojos atónitos del público, observaban cómo empezaban a caer miembros del cuerpo del niño llenos de sangre dentro de una cesta que reposaba en el suelo.
De pronto, unos pies se asomaban poco a poco haciéndose cada vez más visibles junto con las demás partes del cuerpo, era el fakir que descendía por la cuerda.
Tras pisar tierra, tomaba la cesta entre sus brazos y de un vuelo lanzaba el contenido en el suelo, no obstante, lejos de aparecer manos, dedos y piernas del pobre niño…. salía éste en perfecto estado caminando.
Existe constancia que este mismo efecto era realizado en Hangzou (China) en el año 1346, pero sirve para llevar a nuestra mente la imagen del fakir, un personaje rodeado de misticismo inmerso continuamente en su profunda meditación gracias a la cual consigue no percibir ninguna sensación dolorosa al atravesar su cuerpo con objetos punzantes o tragar espadas, que sirven como atractivo turístico.
En la India existen magos callejeros como Chan Baba que han aprendido ilusionismo como un oficio trasmitido de padres a hijos, el es fruto de dos generaciones previas de magos callejeros en su familia, y tiene ya mas de 80 años.
Hindúes y turistas curiosos rodean a los magos/fakires asombrándose con sus juegos y proezas; los cuales esperan recibir de ellos una propina que refleje cuanto se han divertido al ser, para algunos, su único medio de subsistencia. Un faquir (palabra que proviene del árabe clásico, faqīr que significa «pobre»)

En la India, un fakir es un asceta que practica duros ejercicios de mortificación. Tambien se lo considera a un artista de circo que hace exhibición de determinado tipo de mortificaciones, como ejercicios con cuchillos y fuego y otros objetos dañinos o peligrosos sin hacerse daño.
Aparentemente el faquir anda descalzo sobre cristales y ascuas, e introduce antorchas o cuchillos en la boca sin que le pase nada. Se dice también que el faquir puede pasar días y meses sin comer y duerme en una cama de clavos. Un faquir es capaz de parar los latidos de su corazón y puede variar la temperatura de su mano 10 grados con diferencia del resto de su cuerpo también se dice que pueden hacer que las serpientes salgan de una canasta tan solo tocando una flauta
Vuelven a estar presentes los cubiletes sobre una improvisada tela que hace de tapete expuesta en el suelo ante el mago que se sienta en cuclillas al lado de ella, desapariciones de escorpiones y transformaciones de ladrillos en peligrosas serpientes que hipnotizan con su sinuoso baile al reptar; se reciben con aplausos y sonrisas del publico asistente. La magia actualmente es el instrumento ideal para amenizar todo tipo de eventos, bien sean de carácter profesional o lúdico, combinando animación, entretenimiento, humor y participación del público.

La Alquimia China está muy relacionada con la hindú, durante el auge de éstas civilizaciones éstas se mantuvieron en estrecho contacto por lo que muchas ideas acerca de la alquimia coinciden. Se cree que las heredaron de los Griegos traídas por Alejandro Magno en sus conquistas.Las Vedas (las más antiguas escrituras sagradas hindúes), contienen algunas pistas sobre la alquimia en la antigua India que presentan semejanzas con la alquimia de la antigua China. Los Chinos e hindúes planteaban la relación entre el oro y la larga vida. El mercurio que fue tan importante en la alquimia
occidental es mencionado por Arthashastra durante los siglos 3ro y 4to a.C. se planteaba la posible conversión de metales comunes en oro.Pero la alquimia de la medicina y la inmortalidad eran los principales intereses de los hindúes. No parecía muy importante la conversión de metales. En la India los elixires de la inmortalidad no eran de gran importancia y se trataba de simples remedios minerales para algunas enfermedades.Los Chinos e Hindúes asociaban a la alquimia con el misticismo religioso aunque a partir de los siglos 10 al 12 esto cambió. Se encontraron escrituras claramente alquímicas pertenecientes a estos siglos.Los primeros pensamientos filosóficos hindúes (siglo5a.C.) planteaban a la naturaleza como una concepción de elementos materiales (fuego, viento, agua, tierra y espacio). China e India poseían grandes recursos de salitre. Uno de los grandes descubrimientos fue la sal de amoníaco descubierto durante los siglos 1 y 2 d.C. Su importancia se basó en su capacidad de sublimación disociándose en 2 materiales corrosivos, amoníaco y ácido clorhídrico los cuáles atacan fuertemente a los metales.
El hinduismo basa su filosofía en la evolución del hombre en consecución del fin último que es la liberación de la rueda de la vida, el estado de moksha, en el que se funde con el Absoluto. El camino que sigue es el del karma, las buenas acciones, que le van a permitir su evolución tras innumerables reencarnaciones. Su aplicación es general, para todos los hombres, si bien a algunos les cuesta más que a otros, pero no distingue a unos elegidos que posean unas capacidades especiales y unos poderes blindados al resto de sus semejantes a lo largo de sus sucesivas vidas. Que utilice en su ayuda la concentración (dhârana), la meditación (dhyâna), el conocimiento (jñâna), la devoción (bhakti) y un sistema tan utilizado por el chamanismo como es el éxtasis (samâdhi) no implica que sus métodos sean chamánicos pues difieren tanto en la forma de alcanzarlo como en su finalidad. En el pasado,en las tribus, muchas veces, la figura del sabio era bicéfala, por un lado estaba el sacerdote al que se le consultaban los asuntos de rutina, pero también había otra persona que, poseyendo la facultad de intermediar con los espíritus, era el encargado de tratar todo lo que quedaba fuera de lo común. Este medium es lo que podemos aproximar más a la figura de chamán y, dependiendo de la tribu, ponía en práctica diversos tipos de rituales. Es el caso de la tribu de los bondos, en las tierras altas de la región de Orissa, quienes utilizaban a un medium para problemas que se escapaban a su capacidad y durante la ceremonia él caía en trance y profetizaba; se emborrachaba y sus desvaríos se interpretaban como la voz del dios.En Madhya Pradesh, la tribu de los kol, también bifurcaba la figura del maestro, del sabio, atribuyendo al sacerdote un valor más social y reservando al medium la tarea de dirigir el culto a los dioses locales quien, en trance, empezaba a temblar, luego gritaba, se golpeaba a sí mismo y se convertía, en apariencia, en una persona totalmente distinta.Uno de los problemas que más afligían a los primitivos, como a todo el mundo, era la enfermedad, que atribuían sistemáticamente a un disgusto o mala predisposición del dios por lo que recurrían al medium para su solución. Y éste no dudaba en bajar a las regiones inferiores para resolver el problema. Así, entre los ao-nagas, que habitaban en el distrito de Mokokchung, muy cerca de la frontera birmana, el brujo, al recobrarse del trance, contaba que había visto el alma del paciente en los cielos y que había visitado a unos amigos entre los dobles-espíritus que allí habitaban.Otra tribu naga, como son los konyak-nagas, del distrito de Changlang en Arunachal, creían que su medium podía viajar a las regiones de los muertos para rescatar el alma del paciente que había sido raptado aprovechando su sueño.Sus vecinos, los kachari de la región de Assam, incluían el sacrificio de una cabra durante el trance del medium para que de su observación determinar la causa y el remedio de la enfermedad que le afligía.El mago de los oraons de Bengala —tribu que también se asentó en los estados de Bihar y Madhya Pradesh— buscaba el alma extraviada del paciente a través de las montañas y de los ríos, hasta el país de los muertos.Llama la atención la libertad con que actuaba el medium en la aldea pahari del Himalaya, que continuamente introducía innovaciones religiosas ocasionadas por los estados disociativos de conciencia que se producían durante el trance, de modo, como observa Berreman, el investigador que más ha profundizado en su estudio, que «no hay que extrañarse de la diversidad y la constante y sorprendentemente rápida rotación de los dioses venerados en la aldea pahari».La posesiones eran muy frecuentes en la India tribal. En los estudios de Edwin sobre los baigas, tribu asentada en la India Central, encontramos la descripción de una ceremonia durante la cual «los medium caen en un frenesí y se arrojan al suelo, con movimientos espasmódicamente contraídos, y agitan la cabeza furiosamente de un lado para otro mientras el dios cabalga sobre ellos».Estas posesiones eran involuntarias y voluntarias de manera sucesiva y, lo que es más, de forma consecuente. Lo habitual era que el medium se resistiera a abandonarse a los poderes incontrolables de lo «salvaje», seguido de una sumisión a los patrones de conducta que le demandaba la situación. Todo ello era facilitado gracias a la ausencia de rigidez en el ritual que seguía el medium, con el que, una vez en trance, todo podía pasar. Cosa que no ocurría entre los sacerdotes, que dirigían la actividad religiosa cuidadosamente prescrita, estereotipada y sumamente ritualizada. Luego, con la llegada de los arios, empezamos a ver una marcada diferencia que se presenta entre las prácticas chamánicas y los rituales brahmánicos; mientras que en las primeras el factor espontáneo era una constante y toda la ceremonia se abría a la improvisación del chamán, el brahmán seguía un proceso muy reglado. Los largos comentarios de los Brâhmanas establecen la correcta realización de los ritos y es esta exactitud y la precisión lo que garantizaba su eficacia y no la voluntad o el capricho de los dioses.Aunque haya procedimientos dentro de los cultos devocionales a Shiva y Shakti, o en las prácticas que siguen los munis, los yogis o cualquier otro tipo de estático con vestigios chamánicos, el contrate con el ascético sacrificio de uno mismo de la tradición brahmánica docta de la India, no podría ser más acusado. Pero sería cuestionable si, en cada caso, se puede hablar de un elemento chamánico propiamente dicho o de una tradición mágica que rebasa la esfera del chamanismo.
Nazismo y magia
La magia, existe desde que el mundo es mundo. Las actuales tendencias místicas del nazismo son catalogadas como Hitlerismo Esotérico, término acuñado por el escritor chileno Miguel Serrano. Las primeras referencias sobre el trasfondo esotérico del nacionalsocialismo se dieron en el libro El retorno de los brujos, de Louis Pauwels y Jacques Bergier, publicado en 1960. Inspirado en la presuntamente perdida Edad de Oro de los pueblos indoarios, Adolf Hitler sería la encarnación del arquetipo hiperbóreo, una encarnación menor de Wotan Sería también el avatara que llegaría al finalizar el Kaliyuga de la tradición hindú, quien estaría resistiendo la Gran Guerra desde el sur polar antártico La cuantiosa información sobre la huida de líderes nazis hacia el sur patagónico chileno-argentino alimentaron el mito, transformando al hitlerismo esotérico en el baluarte del neonazismo.
En términos generales, la expresión ocultismo nazi se refiere al conjunto de prácticas y creencias religiosas sostenidas real o presuntamente por los nazis. Sin embargo, en un sentido más estricto es usada también para referirse a la influencia directa que tuvieron diversas corrientes ocultistas en el desarrollo del nazismo o, en todo caso, a las creencias e intereses espirituales de los líderes nazis.
Se sabe que altos mandos nazi como Heinrich Himmler, Richard Walther Darré, Rudolf Hess y Alfred Rosenberg, tenían un gran interés en el ocultismo. Las creencias religiosas de Adolf Hitler han sido objeto de un exhaustivo análisis y debate. Era aficionado a la astrología, la mitología, el yoga, la mística medieval.[1] Asimismo, uno de los datos centrales que ilustra este conjunto de creencias, y uno de los que más popularidad ha cobrado, fue la búsqueda del Santo Grial por parte de los Nazis. Otto Rahn, investigador, miembro de las SS y autor del libro La corte de Lucifer lo buscó en Montsegur, y el propio Heinrich Himmler acudió a Montserrat (Barcelona, España) el 23 de Octubre de 1940, supuestamente en su búsqueda, acompañado de Karl Wolf, su jefe de estado mayor y mentor de Rahn, a quien introdujo en las SS. Himmler llevaba consigo la obra de Rahn (que había fallecido el año anterior), La corte de Lucifer, la cual ordenó distribuir gratuitamente entre los oficiales de alta graduación del cuerpo.
Himmler concedía a ciertos elegidos un anillo (Totenkopfring) que, según algunos autores, indicaba un rango de iniciación en las creencias de tinte esotérico que caracterizaban a la alta cúpula de las SS, creencias que se traducían en rituales mágico-paganos que se practicaban durante los solsticios o equinoccios y propugnaban la exaltación de la raza aria
Otras de las prácticas que atraían el interés de los Nazis eran el Espiritismo, el Mesmerismo-magnetismo, el significado de las runas y la astrología. Si bien el gobierno no exigía pertenecer a algún culto específico, es cierto que dentro de ciertos círculos de líderes influidos por las creencias paganas de Alfred Rosenberg, se propugnara un Neopaganismo como una contraposición al judeocristianismo, con Himmler como uno de sus principales adeptos. Himmler creía ser la reencarnación de Heinrich «el Cazador», fundador de la estirpe real de Sajonia, en el siglo X, y entregado al paganismo, se proclamó adorador del dios Wotan
El interés por el Catarismo fue, sin embargo, otra nota dominante; Otto Rahn tenía a los Cátaros por legítimos guardianes del Grial y consideraba el Catarismo como una religión ecuménica y capaz de unificar Europa.[3] Rahn falleció el 13 de marzo de 1939, y una de las teorías, a la que en general se le ha concedido bastante verosimilitud, apunta a que habría muerto de frío en las montañas del Wilden Kaiser, cerca de Kufstein, practicando la Endura, una especie de suicidio ritual cátaro
Nazismo e hinduismo
Nazi es la contracción de la palabra alemana Nationalsozialistische, que significa 'nacionalsocialista', y hace referencia a todo lo relacionado con el régimen que gobernó Alemania de 1933 a 1945 con la llegada al poder del Partido Nacionalsocialista Alemán de los Trabajadores (NSDAP, Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei), el autoproclamado Tercer Reich y Austria a partir de la Anschluss, así como los demás territorios que lo conformaron (Sudetes, Memel, Danzig y otras tierras en Polonia, Francia, Checoslovaquia, Hungría, Holanda, Dinamarca y Noruega). La Alemania de este período se conoce como la Alemania nazi.
Para muchos occidentales la cruz esvástica es el símbolo representativo del Partido Nacionalsocialista Obrero Alemán en particular y con el fascismo en general.Los nazis adoptaron la esvástica en 1920 pero ésta ya estaba en pleno uso como símbolo entre los movimientos nacionalistas alemanes völkisch los cuales poseían ciertas veleidades místico-esotéricas. Por este motivo, lo vieron apropiado para adoptarlo como símbolo de la «raza aria”.Si bien. Hitler se refirió a la esvástica como el símbolo de la “lucha por la victoria del hombre ario” (en el libro Mein Kampf), para centenares de millones de personas, la esvástica se asocia con conceptos y prácticas que nada tienen que ver con el nazismo y por eso es de uso corriente principalmente en países no occidentales. La esvástica fue originada como símbolo entre los hindúes. Se menciona por primera vez en los Vedás(las escrituras sagradas del hinduismo más primitivo), pero su uso se traslada a otras religiones de la India, como el budismo y el yainismo donde la cruz esvástica representa el concepto hindú de samsara (reencarnación) La esvástica se encuentra por todas partes en los templos de la religión hindú, así como en símbolos, altares, escenas e iconografía en India y Nepal, tanto en el pasado como en nuestros días. En el hinduismo, los dos símbolos representan las dos formas del Brahman (el concepto impersonal de Dios). En sentido de las agujas del reloj representa la evolución del universo (pravritti), representada por el dios creador Brahmá, mientras que en sentido antihorario representa la involución del universo (nivritti), representada por el dios destructor Śiva. También se puede ver de qué manera apunta hacia los cuatro puntos cardinales, simbolizando así estabilidad. Su empleo como símbolo solar puede verse en la representación de Sūrya, dios del Sol para los hindúes. Viene usándose como señal de buena suerte. También se concibe como un símbolo de poder y son populares las versiones que asemejan la esvástica a la figura de un hombre. Hasta hoy se utiliza en los yantras y en motivos religiosos hindúes. Puede apreciarse en los muros de los templos por todo el subcontinente indio. También puede encontrarse en las notas que acompañan los regalos personales y en el encabezado de las cartas. La esvástica se tiene por un símbolo sagrado y de buen auspicio entre los hindúes. Se usa normalmente en la decoración de todo tipo de elementos relacionados con la cultura hindú. El dios Ganesha está asociado con el símbolo de la esvástica. Su uso está ampliamente extendido en la India y Nepal.

bibliografia

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Faquir"

http://institutodeindologia.blogspot.com/2009/06/el-chamanismo-en-la-india-aborigen.html

http://es.wikipedia.org/wiki/Hitlerismo_esot%C3%A9rico